(37)梁启超是近代学人中对本国历史极为敏感的先驱，他对中国文明的溯源早至三代之前的上古传疑时代：大巢氏（亦称有巢氏）、燧人氏、庖牺氏、神农氏、共工氏。

在这数世纪内，这些名字所包含的一切，几乎同时在中国、印度和西方这三个互不知晓的地区发展起来。这是通过单一权力达到的世界和平，这权力从地球上的某一点对所有的人实行强制。

当时我和几乎所有学习和研究哲学的学生和教师都认为自己只能做一名‘哲学工作者，而只有政治上的领袖如列宁、斯大林、毛泽东等才能做哲学家。轴心时代理论，是德国哲学家雅斯贝斯1949年在《历史的起源与目标》一书中提出来的，因其突破了长期来的西方中心论，引起东西方不少学者的关注，在上世纪70和80年代还引起过热烈讨论。起源和目标不可能获得任何令人信服的感性的真实形体，我们可用下列符号表明它们：人类之诞生——起源。我们知道，柏拉图、孔子等伟大思想家的出现，在雅斯贝斯轴心期理论中是有绝对重要的意义的，读过《历史的起源与目标》这本书的人都不会忘记，雅氏这样开始对轴心期的描述： 最不平常的事件集中在这一时期。（第112-113页）基于这一点，他批评了黑格尔等人的历史观点，说： 德国的唯心主义者费希特、黑格尔和谢林把他们的时期说成是历史最深刻的转折点。

诚然，对我们欧洲人来说，这些世纪是最富有成果的时期，它们构成了我们文化必不可少的基础和我们的直觉与洞察力的丰富来源。第三处出现在书中第二篇的第一章本质更新：科学和技术，重点分析了科技时代与轴心时代的本质区别。在某种意义上我们甚至有理由说，假如周公姬旦当初没有以顶层设计的方式构造出这样一种权贵礼制主义的社会制度，中国历史上或许就不会出现儒家思潮，更不可能出现后者倡导的移孝作忠这一核心理念了。

儒家特别推崇的大舜圣王在父不慈的情况下也做到了大孝之至的典范案例，以及二十四孝里的许多著名故事等，都体现了儒家伦理的这种单向度倾向。再如，汉代大儒董仲舒也在王道三纲的架构中宣称：君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道。既然几位先秦儒家大师已经充分阐述了移孝作忠的特色理念，与他们同时代以及后世的众多儒者异口同声地将它发扬光大，当然也就是一件顺理成章的事情了。士之孝章则声称：以孝事君则忠，以敬事长则顺。

参考文献 1.杜维明：《杜维明文集》第三卷，武汉：武汉出版社，2002。问题在于，儒家强调血缘之孝的目的，本来就是要求子女谦卑恭顺地服从父母的至上权威，随时为了满足父母的要求做出辞让牺牲，哪怕这些要求本身是不正当的也必须如此，结果就把父母与子女之间的伦理关系变成了一种实质性不平等的单向度关系：父母对于子女拥有管教打骂甚至生杀予夺的权威，子女对于父母只有恭顺忍让甚至奉献牺牲的义务，以致哪怕父母对于自己不慈，子女也必须为了回报父母生养自己的无限恩情，接受乃至感谢父母的严苛管制。

例如，《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。（《原儒上卷·原学统第二》） 又如，宋明儒家大师同样一如既往地彰显了君臣父子的血亲比附关系。例如，《诗经·灵台》就曾运用庶民子来的语句，形容各地民众蜂拥而来为文王建造宫殿的热烈场景。可以说，如果不是受到了老师这些言传身教的熏陶积淀，其言似夫子的有若根本就不可能做出为人孝弟便不会犯上作乱的精辟总结，并且由此开启了儒家思潮倡导移孝作忠的历史先河。

不过，尽管在权贵集团内部没有必要倡导所谓的移孝作忠，忠孝合一本身呈现出来的强大维稳力量，却启发了周公等人进一步诉诸家国同构的途径，在权贵集团之外的全体社会成员中，也按照血亲比附的原则，借助孝所特有的血缘凝聚力和亲情向心力，巩固加强那些与周天子之间原本没有实质性血缘关系的底层民众的政治效忠意识。《礼记·表记》曾提到：殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲人类思想文化的发展是变动的，这个变动需要我们很好地思考和研究。事实上，后人有很多新的创造，把文化向前推进了一步，但他们不会说这是自己的功劳。

只有符合事物的本来状态才是最合理的，这就是自然合理。可以说，中国文化就是道的文化，孔子讲士志于道，庄子讲道通为一，佛教华严宗讲一即一切，一切即一，我们要求道、悟道、证道、传道，用道来贯通一切。

一个人的身体，由于内伤和外感，阴阳也就不断地处于不平衡的状态。维齐非齐4个字背后蕴涵着自然合理的思维方式。

在中国逐渐形成了一些根源性的典籍，除佛教外，中国本土的儒道经典有三玄、四书、五经，三玄是《周易》《老子》《庄子》，四书是《论语》《孟子》《大学》《中庸》，五经是《诗》《书》《礼》《易》《春秋》。顺其自然的思想，可以适用于一切方面，适用于人身，适用于社会，也适用于整个大自然。先秦儒家讲维齐非齐，宋明理学家讲理一分殊，其根本精神指向是一致的。转载：温故 进入 楼宇烈 的专栏 进入专题： 中国传统哲学 。任何事物都不是孤立的，而是相互关联在一起的。现实中的人和人是有差别的。

这里的自然，是指自然而然。现代科学的发展也发现，越符合事物的本然就越合理。

自然合理就是中国的科学思想，它强调一切都要合乎事物的本性。贺麟先生就说过，儒学是合诗教、礼教、理学三者为一体的学养，也即艺术、宗教、哲学三者的谐和体。

要把握数千年的中国文化，就要懂得中国传统哲学的特点，这样才不至于雾里看花、隔靴搔痒。平衡就是适度，就是恰好，既不过，也没有不及。

近100年来，我们都在用实证科学的方法来研究人文，而现在的情况有点倒过来，自然科学开始引进人文方法来研究，也关心整体、系统、关联、动态、平衡，注重个体差异。客观世界是很复杂的，是整体关联、动态平衡的，要达到自然合理才能相对符合事物的特性。中国文化主张自然合理。近代哲学家章太炎讲到，西方哲学关注的是物质世界，物质世界相对来讲是静止的，因此可以对它进行细致的精确的静态的分析。

自然合理 中国文化主张自然合理。自然合理就要顺应事物的本性，就要尊重事物的个性。

动态平衡 中国文化强调中庸之道，中就是事物的平衡。在这个时间地点取得了平衡，到了下一个时间地点又不平衡了，又得再调整，达到新的平衡，这就是动态平衡。

比如，中医就认为，一切疾病都来自于身体阴阳的失衡，也就是偏离了中道。任何一个部分，都不能孤立到整体之外去，更不能用它来说明整体的问题。

西方近代的思维方式是科学合理，把普适性放在第一位，要普遍适用才是科学的，但也可能在一定的范围内才普遍适用，离开了这个范围就不普遍适用了，比如说，牛顿的经典力学就只适用于宏观物体低速运动的情形。究竟是齐还是不齐，不能只看表面现象。中西哲学的差别，不是简单的形式上的差别，而是类型上的差别。孟子说过物之不齐，物之情也，如果都按照同一个标准去对待的话，那当然就不齐了。

汉代河上公注的《老子》很有意思，他认为老子的很多道理，既可以用在治身上，也可以用到治国上。整体关联 中国人的思维方式非常注重整体关联。

中国哲学关注人，人世间的事情是变动不居、瞬息万变的，不可能用静止的方法，而只能用动态的方法整体把握。有些外感是无法避免的，所以我们要注意调整自己的生活，以适应外界的各种变化，从而取得一个相对的平衡，这样才能保持自己身体的健康。

如果失去了平衡，就会产生偏差。不仅是中国文化，从全世界来看都一样，源头上的文化不可能分得那么细。

361官网投诉电话（361官网）

单击变双击如何解决（单击变双击）

南非未来五年将创造500万个就业岗位 以缓解高失业率问题

“蜀道之难，_______”背诵全文免费游览剑门关！

福州：市民“大众茶馆”尽享假日美好时光

秦朝灭亡的原因论文（秦朝灭亡的原因）

“五一假期”：贵阳路边音乐会吸引民众观看

体育头图丨CBA半决赛次回合：辽宁本钢不敌广东华南虎

游锦鲤土司城 在山水间感受土家文化

我的文档不见了怎么回事（我的文档不见了）